Migrant∙e/réfugié∙e

             Nous prenons le parti, dans cet article, d’adopter la forme inclusive pour toutes les catégories qui y apparaissent (“migrant·e”, “réfugié·e”, etc.). Conscient·es que ces catégories sont employées au masculin dans les médias comme les textes juridiques, nous leur préférons une forme qui n’éclipse pas la composante féminine des flux migratoires. Ce choix est motivé par notre volonté de faire apparaître les femmes dans le lexique des migrations, le masculin n’étant pas un genre neutre mais un genre par défaut, c’est-à-dire un genre qui a été choisi par convention, au terme d’une longue masculinisation misogyne de la langue, pour régir les accords (*migrante). Seul les occurrences de la section “L’année 2015” qui rentrent dans le cadre d’études de cas et d’analyses du langage médiatique sont exprimées au masculin.

Un lexique en mouvement

             En France, depuis le début des années 2000 et particulièrement depuis 2013, le couple “migrant·e/réfugié·e” est de plus en plus utilisé dans le débat public pour qualifier, généralement au masculin, les personnes arrivant sur le territoire européen¹. La coexistence entre ces deux termes, qu’ils soient confondus ou, au contraire, opposés, n’a pourtant rien d’évident.

             L’emploi du mot “réfugié·e” (*réfugié·e) est attesté dès le XVème siècle, et précisé au XVIIIème siècle pour désigner les Huguenot·ttes ayant fui la France durant les guerres de religion. C’est en 1951, avec la Convention de Genève puis ses modifications (1967 notamment) que le·la réfugié·e devient une catégorie juridique définissant le droit à l’asile pour toute personne qui :

Craignant avec raison d’être persécutée du fait de sa race, de sa religion, de sa nationalité, de son appartenance à un certain groupe social ou de ses opinions politiques, se trouve hors du pays dont elle a la nationalité et qui ne peut ou, du fait de cette crainte, ne veut se réclamer de la protection de ce pays ; ou qui, si elle n’a pas de nationalité et se trouve hors du pays dans lequel elle avait sa résidence habituelle à la suite de tels événements, ne peut ou, en raison de ladite crainte, ne veut y retourner².

La catégorie de “réfugié·e” permet, selon une conception libérale de l’exil, de protéger des individus personnellement victimes de persécutions politiques. En 1951, en contexte de Guerre froide, cette vision était portée par les puissances occidentales, en opposition au bloc de l’Est qui définissait comme réfugié·es des individus fuyant la pauvreté. L’enjeu était autant idéologique que politique puisque le bloc de l’Ouest cherchait à se présenter comme une terre de liberté pour les réfugié·es politiques d’URSS ; en retour, l’URSS justifiait la supériorité de son modèle économique³.

             En creux de cette définition des réfugié·es comme persécuté·es politiques, le terme d’“immigré·e” a une connotation plus économique. Il désigne directement ou indirectement les travailleurs·euses étranger·es.  Le dérivé “migrant·e”, issu du participe présent de “migrer”, est de construction plus tardive. Il est apparu au milieu du XXème siècle, soit près de deux siècles après les mots “immigré·es”, “émigrant·es” ou “immigrant·es”, entrés dans le lexique au XVIIIème siècle⁴. Dans ses premières acceptions, “migrant·e” était surtout employé comme synonyme d’“immigré·e”. L’absence de préfixe accolé au mot “migrant·e” rend néanmoins son sens plus générique et moins concret que le duo “immigré·e”/“émigré·e” qui sous-tendait l’idée d’un objectif migratoire :

À la différence de la catégorie statique étranger, la famille MIGR- porte un trait sémantique de mouvement (…) EMIGR- renvoie à un là bas, d’où l’on vient, IMMIGR- renvoie à un ici, où ils arrivent, trait que le simple MIGR- neutralise⁵.

La construction du mot “migrant·e” sur la forme du participe présent insiste par ailleurs sur l’état de la personne, la présentant comme intrinsèquement en mouvement.

             Ce n’est que dans les années 2000 que le mot “migrant·e” se généralise véritablement dans le langage courant. Son aspect générique englobant l’ensemble des flux migratoires et sa capacité à désigner l’état de mouvement permettent de l’utiliser pour qualifier les individus pris dans les circulations mondiales contemporaines, dans le contexte historique de la globalisation et de l’intensification des mobilités qui l’accompagnent. D’autre part, de nombreux·ses chercheur·ses et associatif·ves font dans les années 2000 le choix politique et épistémologique d’utiliser le mot “migrant·e” pour désigner des personnes se déplaçant d’un point vers un autre. Ne correspondant à aucune catégorie juridique ou administrative officielle, ce terme était alors considéré comme une catégorie plus neutre que celle d’“immigré·e”, bien plus employée, et devenue péjorative. Il avait d’autre part une portée générale, regroupant tou·te∙s les individus en mobilité non touristique, qui se déplacent d’une région à une autre ou d’un État à un autre, titulaires ou non d’un titre de séjour⁶.

             Cependant, à partir de 2011, et plus encore de 2015, où les naufrages en Méditerranée apparaissent sur l’agenda politique et deviennent un problème public majeur, le sens du mot “migrant·e” se spécifie et se restreint pour désigner les populations fuyant guerres et conflits, dictatures et violences, notamment celles venues d’Asie (Syrie, Afghanistan, Irak) ou d’Afrique (Erythrée, Somalie, Soudan).  Alors que depuis les années 1980 – avec les boat people venu·es d’Asie –  le terme de réfugié·e montait en flèche dans le débat public pour venir clarifier la situation concrète des individus fuyant les persécutions et les conflits en les opposant aux “immigré·es” et aux “migrant·es”⁷, les termes “migrant·es” et “réfugié·es” tendent au contraire, dans la seconde moitié des années 2000, à se confondre pour désigner conjointement les victimes de persécutions ou de conflits.

             L’utilisation conjointe de “migrant·e” et “réfugié·e” est très récente et n’est pas sans susciter de débat. Ces débats, parfois conflictuels, jouent sur la signification de ces mots l’un par rapport à l’autre, mais aussi sur leurs connotations positives ou négatives, variant selon les contexte d’énonciation, ce qui explique leur forte instabilité sémantique.

             “Migrant·es” et “réfugié·es” semblent en effet actuellement être utilisés de trois façon distinctes :

1. Comme synonymes, notamment dans le langage médiatique et courant. Les deux termes désignent alors des étranger·es en exil et surtout en mouvement, s’opposant à de “pseudos antonymes” comme “autochtones”, “indigènes”, “nationaux” ou “de souche”⁸.
2. Dans un rapport hiérarchique : le terme “réfugié·e” serait une sous-catégorie du générique “migrant·e”, notamment dans le langage gestionnaire (ONGs, OIs, associations) ou la recherche.
3. Comme antonymes : les réfugié·es fuyant les persécutions sont opposé·es aux migrant·es, sous-entendu·es non contraint·es et venu·es pour des raisons majoritairement économiques. Cette opposition est de plus en plus générale, et dans tous les champs, avec une certaine omniprésence dans le langage politique.

Le jeu sur l’opposition réfugié·e/migrant·e ou au contraire sur l’assimilation de ces deux termes est instable, variable dans le temps, selon les acteur·rices, et révélateur de positionnements politiques dont on a fait, depuis la première décennie des années 2000, un véritable problème public. Néanmoins on peut constater que l’on retrouve le plus souvent les mots “migrant·e” et “réfugié·e” dans leur acception antonymique, directement héritée de la Guerre froide. Le terme “réfugié·e” désignerait la victime de persécutions ou de conflits et “migrant·e” les individus qui ne viendraient que pour des raisons économiques. La suspicion de “fraude” se généralise avec la figure des “faux·sses réfugié·es”, des “faux·sses demandeur·euses d’asile”⁹, ou des “migrant·es économiques déguisé·es”. Dans un contexte de limitation des visas pour l’espace Schengen et de suspension de l’immigration de travail salarié en Europe, l’asile est en effet progressivement présenté comme “une faille” du fait des possibilités de régularisation qu’il offre¹⁰.

             La dichotomie “migrant·e économique”/”réfugié·e”, toujours prégnante, ne tient pas compte de la complexification croissante des flux : les profils de demandeurs·euses d’asile ont bel et bien cessé de répondre aux stéréotypes des “dissident·es soviétiques” ou “révolutionnaires latino-américain·es”, longtemps modèles types des réfugié·es selon la convention de Genève (1951). Ils représentent bien plus des personnes ayant quitté collectivement des pays en proie à des crises longues pour des raisons ethniques, religieuses, sociales, politiques et économiques, souvent entremêlées¹¹.

Migrant·es et réfugié·es dans les médias

             Selon L. Calabrese, l’apparition du couple “migrant·es” / “réfugié·es” est observable dans le champ médiatique depuis 2011¹². Ce champ comprend la presse écrite, la radio, et de façon plus essentielle la télévision¹³. Le rapprochement des deux termes fait suite à un glissement, depuis le début des années 2000 du mot “immigré·e”, désignant la personne qui s’installe, vers celui de “migrant·e”, évoquant plutôt son déplacement¹⁴.

             “Migrant·e”, “Réfugié·e”, “Immigré·e” : si ces figures diffèrent selon l’époque, le type et le positionnement des médias, on y recourt toujours pour nommer des individus “aux traits physiques, aux traditions culturelles, aux pratiques religieuses bien distincts de ceux reconnus par le groupe majoritaire ou national”(…) “jeune de banlieue, élève voilée, africain polygame, “sans papier”, clandestin, réfugié, intégriste, Rom, terroriste, sportif, artiste, expatrié, “cerveau en fuite”, etc.”¹⁵.

             Pour construire ces figures stéréotypiques, les journalistes adoptent, selon Rodney Benson¹⁶, une stratégie de framing qui consiste à sélectionner et à amplifier certains traits de la réalité au détriment d’autres. Dans son étude, qui s’appuie sur “le dépouillement de plusieurs milliers d’articles et d’informations télévisées portant sur la question de l’immigration en France et aux Etats-Unis depuis le début des années 1970 jusqu’au milieu des années 2000”¹⁷ il parvient à classer dix angles (frames) particulièrement adoptés par les médias pour présenter les personnes “migrantes”, “immigrées” ou “réfugiées” :  

• Les migrant∙es comme victimes

1. L’angle humanitaire (difficultés sociales et politiques)
2. Focalisation sur le racisme, les discriminations, la xénophobie
3. L’immigration dans le contexte des inégalités Nord/Sud

• Les migrant∙es comme menaces

1. Au travail
2. À l’ordre public
3. Fiscale (coût de l’accueil pour les contribuables)
4. Culturelle

• Les migrant∙es comme figures héroïques

1. L’apport de la diversité culturelle
2. Les modèles d’intégration
3. Le bon travailleur faisant le sale boulot

Cette présentation stéréotypique répond à trois objectifs médiatiques majeurs. D’une part, elle a une fonction éditoriale : elle opère un acte d’identification qui vise à établir un langage commun entre le média et son public, plus ou moins large et varié. Elle a aussi une fonction commerciale, car elle permet une reconnaissance immédiate, et donc vendable, de tout sujet. Enfin, cette sélection a une fonction politique : elle informe les représentations des lecteur·rices¹⁸. La représentation des “immigré·es”, “migrant·es”, “réfugié·es” ou “étranger·es”, etc. comme “Autres” reste donc une constante dans les médias et contribue à rendre évidente une opposition entre le eux/elles et le nous dans l’ensemble de la société. Dans son enquête sur les guichets de la préfecture, des services visas et des directions départementales de travail, Alexis Spire montre les conséquences et le rôle essentiel de cette dichotomie, véhiculée par les médias, qui renforce l’idée, chez les agent·es administratif·ves, selon laquelle il faudrait se “méfier” de l’étranger·e, toujours suspect·e de contrevenir à l’ordre national, en construisant un “sens commun sur l’immigration”¹⁹.

             Dans les discours médiatiques, le passage de la figure de l’“immigré·e” à celle du·de la “migrant·e” permet néanmoins d’observer des évolutions paradigmatiques fortes. Selon R. Benson, il y aurait eu dans les médias français, entre les années 1970 et 2000²⁰ une minoration des thèmes, jusqu’alors majoritaires, de l’économie, du racisme, de la diversité culturelle et de l’intégration, au profit de deux nouveaux thèmes : le sécuritaire et l’ordre public d’une part et l’humanitaire d’autre part²¹.

• Dans le lexique, le passage au terme “migrant·es” semble coïncider avec l’avènement, depuis les années 1980, de l’ère sécuritaire, notamment en réaction à ce que les médias appellent “la crise des banlieues”. Ce mot permet en effet de présenter des individus mouvants, a priori non installés, donc expulsables ou refoulables à la frontière pour des motifs de menace à l’ordre public.
• La thématique humanitaire présente quant à elle les migrant·es/réfugié·es comme des figures victimaires, face à une société d’accueil ouverte. Là aussi, cette évolution thématique correspond à des changements lexicaux : l’utilisation croissante de la catégorie “réfugié·e” permet aux médias de suggérer le concret de la persécution et de l’exil²². Les “migrant·es”, présenté·es en état déplacement, sont donc potentiellement aussi en état de danger, ce qui légitime l’action humanitaire de secours et de sauvetage.²³.

             Cette évolution paradigmatique, qui s’accompagne de changements linguistiques et génère un imaginaire dual, correspond selon R. Benson, à une double exigence commerciale et politique : “spectaculaires, simples, et très visuels, ces deux cadrages [humanitaire et sécuritaire] présentent l’avantage de s’accorder avec le discours des associations et des organismes d’État hostiles ou favorables aux immigrés”. L’évolution est aussi liée aux sources des informations journalistiques, qui sont essentiellement des sources officielles telles que les ministères, les mairies, les administrations, la police, ou encore les ONGs. Enfin, Christian Le Moënne²⁴ relève aussi cette dualité paradigmatique, et l’analyse comme l’illustration d’une relative prudence des principaux médias de masse français, ne dénonçant pas totalement le fait migratoire. Leur objectif serait plutôt d’orienter les politiques migratoires vers des contrôles fermes mais limités, refusant de fermer absolument les frontières physiques et administratives, afin qu’elles demeurent souples et poreuses vis à vis des capitaux et des marchandises. Pour l’auteur, ce positionnement politique serait lié au statut même des principaux médias français, appartenant à de grands groupes capitalistes transnationaux.

L’année 2015

             Dans ce contexte médiatique, où migrant/réfugié apparaît, au masculin, comme le couple majoritaire, l’année 2015 est cruciale. Cette année est en effet marquée à la fois par une sur-représentation du phénomène migratoire, alors qualifié de “crise” et par sa connotation de plus en plus négative.

             L’explosion médiatique du phénomène migratoire en 2015 correspond à sa mise en avant sur l’agenda politique. Les nombreux naufrages en Méditerranée, la multiplication des demandes d’asile liées aux conflits moyen-orientaux, la fermeture des frontières européennes, cantonnant de nombreux·ses migrant·es en Grèce et en Italie, et la multiplication des sommets européens sont au cœur de l’actualité. Dans les médias, les constructions textuelles, mais aussi iconographiques et cartographiques, tendent à présenter les personnes migrantes essentiellement comme étant en situation irrégulière, en position de vulnérabilité, et en masse. Cette amplification des arrivées irrégulières est en décalage avec la situation statistique des migrations accueillies en Europe : rarement les chiffres d’arrivées annoncés sont-t-ils mis en lien avec la population européenne totale, avec les chiffres d’accueil des pays en voie de développement, ou avec le pourcentage de migrant·es, toutes catégories confondues, par rapport à la population mondiale (resté quasiment constant depuis les années 1960, autour de 3%)²⁵. Rarement, par ailleurs, le regard est-il déplacé vers les entrées régulières et les titres de séjour obtenus par des étranger·es dans les différents États²⁶.

             Les chiffres, comme les représentations picturales (bateaux surchargés, queues humaines infinies, figurés cartographiques menaçants) contribuent à nourrir une idée de crise dans une perception de plus en plus négative de la figure des migrant·es/réfugié·es. Une comparaison de 72 photographies de presse identifiant des “migrants” dans Marianne et Valeurs actuelles entre janvier 2015 et janvier 2017 montre que le motif de la “horde” est le plus employé par les deux journaux, bien qu’ils appartiennent à deux bords politiques distincts. Ce motif est utilisé pour référer à des hommes, représentés dans des groupes de plus de 10 personnes, et identifiés comme potentiellement dangereux. Ces hommes sont présentés, de l’extérieur, comme hors de contrôle, et la photographie prise de jour permet au lecteur de leur plaquer une identité ethnique²⁷. La catégorie de “réfugié·e” est elle aussi concernée par ce phénomène de dépréciation : selon la sociolinguiste L. Calabrese les mots “migrant” et “réfugié” apparaissent interchangeables dans les discours de presse (le mot “réfugié” n’étant pas utilisé dans son acception juridique stricte) et sont, tout au long de l’année 2015, “associés dans le discours médiatique à des termes très négatifs, tels que illégal, vague, flux, morts, ainsi qu’à des images de camps et de naufrages”²⁸.

             En réaction à ce cadrage extrêmement négatif et criminalisant de l’immigration, une campagne médiatique est initiée par Barry Malone, rédacteur web en chef de Al Jazeera, qui, dans un tweet²⁹ en anglais explique que la chaîne de télévision refusera désormais d’utiliser le mot migrant pour parler des personnes de certaines nationalités  (Afghane, Syrienne, Irakienne, Libyenne, Érythréenne, Somalienne) traversant la Méditerranée :

The umbrella term migrant is no longer fit for purpose when it comes to describing the horror unfolding in the Mediterranean. It has evolved from its dictionary definitions into a tool that dehumanises and distances, a blunt pejorative³⁰.

En lieu et place du mot “migrant” la chaîne affirme qu’elle utilisera systématiquement le mot “réfugié” afin de rappeler la violence du déplacement et de l’exil. Cependant, en ne disant rien des autres nationalités, qu’il définit donc implicitement comme des “migrants économiques” Barry Malone “entérine une distinction que personne ne va plus questionner, excepté quelques chercheurs.” selon la chercheuse Cécile Canut.

Suite à cette annonce, nombre de médias français s’emparent de la polémique et débattent à leur tour du sens des mots utilisés par les journalistes. La déclaration de B. Malone vient rappeler que la parole est toujours située, et qu’elle a un effet performatif. Le but de Al Jazeera est donc politique : en utilisant une définition des réfugié·es plus large que celle, juridique, des réfugié·es statutaires, la chaîne veut rappeler à l’Europe son obligation d’accueillir les persécuté·es au sens large³¹.

             En France, les réflexions des médias réagissant à cette polémique traduisent deux postures : d’une part une posture explicitement militante, cherchant à changer le cadrage sur l’immigration en s’attachant à la connotation des mots utilisés et, d’autre part, une posture plus réaliste, supposant une objectivité du langage, et cherchant à choisir le terme le plus englobant et le plus juste pour nommer les personnes arrivant sur le territoire européen³². Des membres du Haut Commissariats au Réfugiés, des juristes, mais aussi des linguistes sont alors convoqué·es afin de déterminer les mots justes. Cécile Canut témoigne :

Ainsi, un jeune journaliste du Nouvel Observateur, après une série de questions sur les mots de la migration, en est venu à la question qu’il brûlait de me poser : quel est le mot qu’il faut utiliser ? Autrement dit : quel est le meilleur mot ? Alors que toute utilisation d’un terme dépend de son contexte, des interlocuteurs en présence, de ses conditions de production sociale, politique voire subjective, la réponse à une telle question est bien entendu impossible. Pour autant, le journaliste ne renonçait pas à cet impératif en intitulant son article : “Doit-on les appeler “migrants” ou “réfugiés” ?³³.

De nombreux médias s’inscrivent ainsi dans le sillage d’Al Jazeera et choisissent d’opter plus souvent pour le mot “réfugié”, constatant que bien souvent, les personnes en migration fuient des conflits ou des persécutions politiques.

             Les réflexions sur le sens des deux mots, migrants et réfugiés, contribuent à les différencier et à renforcer une opposition politique ancienne, présente, on l’a vu, dès la construction de la Convention de Genève, entre “migrant économique” et “réfugié politiques”³⁴. Ainsi, le débat, qui joue sur des opposition communes, n’a pas provoqué de changement radical dans les usages médiatiques. Il s’est, de plus, limité à l’année 2015, la confusion migrant·e/réfugié·e étant de nouveau à l’œuvre. Il a cependant eu pour effet, un temps, de déplacer l’attention sur les processus de catégorisation générés par les instances politiques, médiatiques, et associatives, ainsi que par le discours commun³⁵.

1. FIALA, Pierre, “La famille migr-, champ lexical et affrontements discursifs” dans CALABRESE, Laura et VEINARD, Marie, Penser les mots, dire la migration, L’Harmattan, Paris, 2018, p.145-152 [↩]
2. Convention de Genève, Art. 1, Chap. 1, 1951 [↩]
3. AKOKA, Karen, thèse de doctorat : La fabrique du réfugié à l’Ofpra (1952-1992) : du consulat des réfugiés à l’administration des demandeurs d’asile, 2012 [↩]
4. REY, Alain, Le dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, Paris, 2010. [↩]
5. FIALA,Pierre, Ibid., reprenant les travaux de Christine Deprez [↩]
6. DUFOIX, Stéphane, “La migration est aussi une affaire de mots : attention aux chausse-trappes”, Institut Convergence migrations, 15 janvier 2019. Url : http://icmigrations.fr/2019/01/15/defacto-3-003/?fbclid=IwAR1OmpehMtqBD7QP1a6gw7Gei07p_mSuKKFGGcgT2rqlkouvAgz-UXIteqM [↩]
7. FIALA, Pierre, Ibid. [↩]
8. FIALA, Pierre, Ibid. [↩]
9. Figures apparues dès les années 1980 dans les préfectures (SPIRE, Alexis, Accueillir ou reconduire. Enquête sur les guichets de l’immigration, Raisons d’agir, Paris, 2009). [↩]
10. LACROIX, Thomas, Migrants l’impasse européenne, Armand Colin, Paris, 2016 [↩]
11. WITHOL DE WENDEN, Catherine, “Le glissement des catégories de migrants” dans Migrations, Sociétés n°128, 2010/2 p.190-193 [↩]
12. CALABRESE, Laura, “Migrant ou réfugié ? L’enjeu des dénominations des personnes dans le discours médiatique”, dans Penser les mots, dire la migration, L’Harmattan, Paris, 2018 [↩]
13. NOIRIEL, Gérard, Immigration, antisémitisme et racisme (XIXè-XXè siècle) discours publics, humiliations privées, Fayard, Paris, 2007, p.605 et suiv. [↩]
14. BENSON, Rodney, L’immigration au prisme des médias, Presses Universitaires de Rennes, Rennes, 2018 [↩]
15. DAGHMI, Fathallah, AMSIDDER, Abderrahmane et TOUMI, Farid , “Médias et migrations/immigrations : images, imaginaires et représentations”, REFSICOM , mai 2018, URL: http://www.refsicom.org/446 [↩]
16. BENSON, Rodney, “Quarante ans d’immigration dans les médias en France et aux Etats Unis, plusieurs approches”, Le Monde Diplomatique, mai 2015. [↩]
17. Ibid. [↩]
18. DAGHMI, Fathallah, intervention à la journée d’étude de Mouvances “La migration au prisme des mots”, novembre 2018, ENS de Lyon. [↩]
19. SPIRE, Alexis, Accueillir ou reconduire : enquête sur les guichets de l’immigration, Raisons d’Agir, Paris, 2008, p.47. [↩]
20. Dans les quotidiens Le Monde, Libération, Le Figaro, Les Échos, L’Humanité, La Croix, Le Parisien ainsi que dans les journaux télévisés de TF1, France 2 et Arte. [↩]
21. Au cours des années 2000, 45% des reportages en France portaient sur le thème de l’ordre public et de la sécurité. 73% des reportages en France portaient sur le thème de l’humanitaire. [↩]
22. FIALA, Pierre, Ibid. [↩]
23. BENSON, Rodney, Ibid. [↩]
24. LE MOËNNE Christian , “Entre dislocation et recomposition : les frontières dans le contexte de la mondialisation et de la mutation numérique”, REFSICOM, 2018. Url : http://www.refsicom.org/441 [↩]
25. DEL BIAGGO Cristina, intervention journée d’étude Mouvances, novembre 2017, ENS de Lyon. [↩]
26. LE MOËNNE, Christian, Ibid. [↩]
27. MOLINER, Pascal, VIDAL, Julien et PAYET, Joëlle, « Stéréotypage médiatique et objectivation de la représentation sociale des migrants », Les Cahiers Internationaux de Psychologie Sociale, vol. 117-118, n°. 1, 2018, pp. 5-23. [↩]
28. CALABRESE, Laura, Ibid. [↩]
29. Twitter. Url : https://twitter.com/malonebarry/status/634426633429102592 [↩]
30. Url : https://www.aljazeera.com/blogs/editors-blog/2015/08/al-jazeera-mediterranean-migrants-150820082226309.html Proposition de traduction, Laboratoire Junior Mouvances. “Le terme fourre-tout migrant n’est plus approprié lorsqu’il s’agit de décrire l’horreur de ce qu’il se passe en Méditerranée. Il a évolué de sa définition de dictionnaire vers un outil qui sert à déshumaniser et à mettre à distance” [↩]
31. CANUT, Cécile “Migrants et réfugiés : quand dire, c’est faire la politique migratoire”, Vacarmes, 2016. [↩]
32. CALABRESE, Laura, Ibid. [↩]
33. CANUT, Cécile, Ibid. [↩]
34. CANUT, Cécile, Ibid. [↩]
35. CALABRESE, Laura, Ibid. [↩]